Des degrés des stations des adeptes du pèlerinage spirituel (1)
بدان كه اهل سلوك را در اين مقام و ساير مقامات مراتب و مدارجى است بىشمار، و ما به ذكر بعض از آن مراتب به طور كلّى مىپردازيم. و امّا احاطه به جميع جوانب و احصاء همه مراتب آن از عهده اين ناچيز بيرون است: الطُّرُقُ الَى اللَّه بِعَدَدِ انْفاسِ الْخَلائِق.
يكى از آن مراتب مرتبه «علم» است.
و آن، چنان است كه به سلوك علمى و برهان فلسفى ثابت نمايد ذلّت عبوديّت و عزّت ربوبيّت را. و اين يكى از لباب معارف است كه در علوم عاليه و حكمت متعاليه به وضوح پيوسته كه جميع دار تحقّق و تمام دايره وجودْ صرف ربط و تعلّق و محض فقر و فاقه است. و عزّت و ملك و سلطنت مختصّ به ذات مقدّس كبريا است و احدى را از حظوظ عزّت و كبريا نصيبى نيست، و ذل عبوديّت و فقر در ناصيه هر يك ثبت و در حاقّ حقيقت آنها ثابت است. و حقيقت عرفان و شهود و نتيجه رياضت و سلوك، رفع حجاب از وجه حقيقت و رويت ذلّ عبوديّت و اصل فقر و تدلّى است در خود و در همه موجودات. و دعاى منسوب به سيّد كائنات صلّى اللَّه عليه و آله: اللّهُمَّ ارِنِى الاشياءَ كَما هِى. شايد اشاره به همين مقام باشد؛ يعنى، خواهش مشاهده ذلّ عبوديّت كه مستلزم شهود عزّ ربوبيّت است نموده.
پس، اگر سالك راه حقيقت و مسافر طريق عبوديّت با قدم سلوك علمى و مركب سير فكرى اين منزل را طى كرد، در حجاب علم واقع شود و به مقام اوّل انسانيّت نائل شود، و لكن اين حجاب از حجب غليظه است كه گفتهاند: العِلْمُ هُوَ الْحِجابُ الْاكْبَر
بايد سالك در اين حجاب باقى نماند و آن را خرق كند. و شايد به اين مقام اگر قناعت كند و قلب را در اين قيد محبوس نمايد، در استدراج واقع شود. و استدراج در اين مقام آن است كه به تفريعات كثيره علميّه پرداخته و به جولان فكر براى اين مقصد براهين كثيره اقامه كند و از منازل ديگر محروم ماند، و قلبش به اين مقام علاقهمند شود و از نتيجه مطلوبه كه وصول الى فناء اللَّه است غافل شود، و صرف عمر خود را در حجاب برهان و شعب آن نمايد؛ و هر چه كثرت فروع بيشتر شود، حجاب بزرگتر و احتجاب از حقيقت افزون گردد. پس، سالك نبايد گول شيطان را در اين مقام خورده از حق و حقيقت به واسطه كثرت علم و غزارت آن و قوّت برهان محجوب شود و از سير در طلب بازماند؛ و دامن همّت به كمر زند و از جدّيّت در طلب مطلوب حقيقى غفلت نورزد و خود را به مقام ديگر كه مقام دوم است برساند.
Sache que les gens du pèlerinage spirituel ont, en cette station comme dans les autres, d’innombrables degrés et niveaux. Nous allons sommairement en évoquer certains, car dénombrer tous les degrés et en cerner tous les aspects est au-delà des capacités de votre humble serviteur: «Les voies vers Dieu sont aussi nombreuses que les souffles des créatures.»
L’un de ces degrés est celui du savoir (‘elm).
Il consiste à montrer par une démarche scientifique et par démonstration philosophique l’humble condition de la servitude et la grandeur de la Seigneurie. C’est là une des connaissances primordiales: il est en effet clairement établi dans les hautes sciences et la philosophie transcendante que tout le domaine de la réalité et l’ensemble de l’existence est pur lien et dépendance et totale pauvreté et dénuement, que la puissance, la possession et la souveraineté sont réservées en propre à la Sainte Essence divine toute de grandeur, que nul n’a quelque part que ce soit à la grandeur et à la puissance, et que l’humble condition de la servitude et de la pauvreté est inscrite au front de chacun [des existants] et immuablement établie dans leur réalité essentielle. La réalité de la gnose et de la contemplation et le résultat de l’ascèse et du pèlerinage spirituel consistent à écarter le voile qui recouvre cette vérité et à voir en soi-même et dans tous les existants l’humble condition de la servitude ainsi que l’état fondamental de pauvreté et de dépendance. Il se peut que l’invocation «ô mon Dieu, montre-moi les choses telles qu’elles sont», [invocation] attribuée au seigneur des créatures, que Dieu prie sur lui et sa famille, fasse allusion à cette station, à savoir qu’il demandait à contempler l’humble condition de la servitude, [contemplation] qui implique celle de la grandeur de la Seigneurie.
Si celui qui avance sur la route de la vérité et voyage sur le chemin de la servitude en suivant une démarche scientifique et en avançant par la réflexion a parcouru cette étape, il prend place dans le voile du savoir et atteint au premier degré d’humanité. Or c’est là un voile épais dont on a dit: «Le savoir est le plus grand voile» (Al-‘elm howa l-hijãb Al-Akbar).
Il faut que le pèlerin spirituel ne reste pas dans ce voile et qu’il le traverse. S’il se contente de cette station et enferme son cœur dans cette prison, il se peut qu’il régresse progressivement. A ce niveau, la régression consistera à s’occuper des multiples ramifications de ce savoir, à user de sa réflexion pour multiplier les preuves de cette question, à rester privé des autres étapes, à attacher son cœur à cette station, à négliger ce qui est le but de la quête – à savoir d’arriver à l’extinction en Dieu – et à passer sa vie dans le voile de la démonstration et de ses branches — et plus elles se ramifieront, plus le voile s’épaissira et plus il sera voilé à l’égard de la vérité essentielle. Le pèlerin spirituel ne doit donc pas se laisser tromper par Satan à ce niveau et en rester là de sa quête, voilé à la Réalité divine et à la vérité par la multiplicité et l’abondance des savoirs ainsi que par la force des démonstrations. Il doit retrousser les manches des hautes aspirations, ne pas négliger de rechercher avec zèle ce qui est le véritable objet de la quête et se hisser au niveau suivant qui est le second niveau.
Une partie du livre "Des règles spirituelles de la Prière rituelle" de l’Imam Khomeyni
Sources:
Tebyan.net
Imam-khomeini.com
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